Baile Religioso Diabladas (II) 


INFLUENCIAS EXTERNAS
    

Estas representaciones no son patrimonio único de Chile, ni de ningún otro país.  Representaciones similares se encuentran en todos los países de la América conquistada por el español, quién trajo consigo su religión y sus propios Dioses y con ellos también sus miedos, vicios y pecados.   Esta nueva religión se instaló para quedarse y el conquistador utilizó todo tipo de recursos, con mayor o menor abuso y crueldad, para "domesticar" al indígena en esta nueva Fe. 

En épocas prehispánicas, durante la administración del Imperio Inca, los territorios de Tarapacá (Atacama Chile) y de Oruro (Potosí Bolivia), eran parte del llamado Collasuyo, una de las cuatro divisiones territoriales del Tawantinsuyo, que incluía también el Sur del Perú, el entorno del Titicaca y el Norte de la Argentina, territorios que ofrecen, por esta misma razón, grandes semejanzas de cultura y tradición. La comunidad de lenguaje y el predominio del elemento étnico Aymará en esta zona a la llegada de los conquistadores, se explica por este motivo.

En la época colonial, todos estos territorios formaron parte del Virreinato del Perú durante la mayor cantidad de siglos, y estuvieron bajo la irradiación de los servicios religiosos, proceso en el cual se mezclan las tradiciones comunes paganas con la Fe Católica, que logran introducir exitosamente los misioneros en las comunidades locales.  Los religiosos entendieron que la única forma de cristianizar efectivamente a los indígenas era permitiéndoles preservar sus tradiciones ancestrales, no reñidas con las leyes bíblicas, incorporándolas a los ritos de fe.

En la época republicana, la actividad de extracciones en yacimientos, covaderas y salitreras, incluso hasta después de la Guerra del Pacífico, significó la asimilación de  miles de obreros chilenos, peruanos y bolivianos en los cantones y las oficinas mineras de Tarapacá y Atacama, creando nuevos procesos de intercambio cultural.  Se dice que en la famosa masacre de 1907 en la Escuela Santa María de Iquique, por ejemplo, había una gran cantidad de banderas peruanas y bolivianas entre los infortunados huelguistas.


POPULARIZACIÓN DE LA DIABLADA

    

 

Juan Uribe Echeverría
(1908-1988)

La Diablada como tal, con estructura y organización no existía, como las conocemos hoy.  Se les describe en las crónicas de la época, como danzantes "sueltos" que se unían a otras cofradías.


Juan Uribe Echeverría, historiador y folclorista que concentró su investigación en las Festividades y Celebraciones Religiosas de Chile y en el Canto a lo Humano y a lo Divino, expresa en uno de sus ensayos publicados en 1952 lo siguiente:
    
"Los diablos o figurines son bailarines individuales que acompañan a cualquier compañía. De pronto se reúnen cuatro o cinco y bailan en conjunto. Son personas que han cometido un grave pecado o han recibido un favor extraordinario de la Virgen y, para expiar culpas o agradecer perdones, visten de diablo. El traje convencional es de paño rojo, cola del mismo color y máscara o antifaz con cuernos y peluca larga"


   

No fue hasta que en 1956, fue invitada a participar desde Bolivia en La Tirana, la Diablada Ferroviaria de Oruro.  Los danzarines locales quedaron gratamente sorprendidos por la espectacularidad de sus máscaras y el tipo de organización en cofradía (Diablada) que unía a estos Diablos, deslumbrantes al lado de los rústicos y poco sofisticados trajes de demonios que utilizaban los participantes de Tarapacá.   Incluso los propios artistas bolivianos oficiaron entonces como instructores y asesores para los danzarines chilenos, que comenzaron a usar el tipo de disfraces traído por los visitantes altiplánicos. Desatado ya este influjo, los Diablos del Norte Grande chileno poco a poco comenzaron a adquirir el tipo de máscaras de madera, vidrio y yeso más lucidas y espectaculares, que se usan en Oruro, comprándolas directamente a los fabricantes artesanales bolivianos, dejando de lado las pesadas y poco prácticas máscaras nacionales.
    
El tipo de organización de Diablada también sedujo a los solitarios diablos que participaban en La Tirana, agrupándose en torno a la primera primera comparsa chilena de este tipo, denominada Primera Diablada Servidores Virgen del Carmen, con sede en Iquique, bajo la dirección de Gregorio Ordenes.    A su vez, ésta inspiró la creación del Cuerpo de Baile la Auténtica Diablada de Tocopilla, Bailes Religiosos Diablada del Sol, Baile Religioso Diablada Oso Blanco, Baile Religioso Diablada San José de Coya Sur, Baile Religioso La Diablada del Salitre, Diablada del Sur. Todas ellas mantenían y mantienen una fuerte confraternidad con las Diabladas de Oruro, haciendo menos explicable la desmesurada reacción boliviana en contra de la presencia de estos elementos culturales del folclore genérico del Altiplano en Chile, que ella misma se encargó otrora de reconocer y de legitimar a través de sus artistas folclóricos.

Sin embargo, en el caso de los Diablos chilenos, estos conservan aún el antiguo estilo de presentación que les vale el apodo de "figurín suelto", es decir, de bailarines que tienden más bien a incorporarse a las presentaciones en forma libre y espontánea pero de todas formas, son parte de la comparsa o cofradía. 

En situaciones de Festividades, donde muchos danzantes viajan para participar, como lo es en La Tirana, se les permite incorporarse como danzante suelto o comodín ( figurín) a una cofradía determinada, y su participación bajo esta condición, está regulada por los Estatutos y Reglamento de la Federación de Bailes Religiosos De La Tirana, por tanto de todas formas debe acatar la autoridad de esa cofradía, llámese caporal, alférez o director, mientras dure su participación en esa fiesta.
   
Todos los danzantes de los Bailes Religiosos de Chile, y así se definen desde su origen, son fundamental y exclusivamente de carácter religioso, lo que les impide, a diferencia de otros países como Bolivia, Perú, República Dominicana, Venezuela, etc, la participación en cualquier otro acto, sea de tipo cultural, folclórico, competencia o carnaval.  Esta exclusividad es tan estricta, que los lleva a imponer sanciones graves a todos los que por cualquier motivo no acaten las reglas, actuando fuera de los cultos y lugares  aceptados.  Y la diferencia fundamental es que, tanto los trajes como los objetos que llevan en las manos mientras danzan, han sido bendecidos con anterioridad, y se considera una sacralidad equivalente a la de los ornamentos sacerdotales.  

   

Ante esta situación, en las ciudades se han creado bailes folclóricos, que imitan en todo a los Bailes Religiosos, lo que ha producido en muchos chilenos, sobre todo en el centro y sur del país, el desconcierto y la confusión.  Incluso se les clasifica e identifica con bailes, conjuntos o ballet folklóricos.  (Para saber más, revise el apartado relativo al Reglamento y Estatutos de los Bailes Religiosos).

    

La prensa, turismo, personas y otros agentes, aunque bien intencionados, pero desconocedores de los valores de la religiosidad del pueblo, han llevado a los Bailes Religiosos, a un rechazo e incluso desprecio por parte de la sociedad, de otras religiones y de algunos sacerdotes de la propia Iglesia Católica, atribuyéndoles rasgos paganos y triviales, basándose en estas "imitaciones".  Es así es como surge un llamado en forma de Cartas Pastorales, para que toda la comunidad cristiana sienta como propio, defienda, conozca y atesore esta expresión  de religiosidad popular que son los Bailes Religiosos.

   

    

    

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FUENTES:  

- Memoria Chilena. Biblioteca Nacional de Chile
- Corporación de Defensa de la Soberanía. Chile
- Universidad Arturo Prat. Valparaíso Chile.
- Oreste Plath. Folclor y Antología de Chile
- Diablada Santa Teresita De Maipú
- Wikipedia. La Enciclopedia Libre
- Gobierno de Bolivia. Dirección Nacional de Comunicaciones
- II Conferencia del Episcopado Latinoamericano en Medellín
- III Conferencia del Episcopado Latinoamericano en Puebla
- III Sínodo de Obispos con Juan Pablo II. Evangeli Nuntiandi

    

    

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